（须知，无论“天子傩”还是“乡人傩”，傩祭本意都在于“驱鬼逐疫”也就是“驱邪祛疫、祈福纳吉”，皆跟人类生存意志密切相关），剔除其糟粕，发掘其精华，就会发现其光怪陆离的表象下竟然凝结、浓缩、隐藏、演绎着那么多不失价值的文化内涵：生命意识的张扬，民俗风情的展现，内心愿望的投射，大众娱乐的自足，戏剧的原始基因，歌舞的悠远血缘，古朴神奇的面具艺术，幽深莫测的符号体系……一件件，一桩桩，无不渗透着人的情感，体现着人的意志，张扬着人的精神，与人的生存、人的追求、人的企盼有千丝万缕的关联，尽管粗陋原始却又生动鲜活。古老的“傩”，以其对视觉的冲击力向我们展示出斑斓的文化世界。
“傩虽古礼而近于戏”（朱熹《论语集注》卷五）。华夏文化史上，“傩”起源悠久，当跟先民的原始宗教活动有关，至殷商时期形成固定的巫术礼仪，用来驱鬼逐疫、祓除不祥，周代称之为“傩”，并在《周礼》等书中留下记载。先秦时，既有宫廷中的“大傩”也有民间的“乡人傩”，《吕氏春秋·季冬纪》：“季冬之月……天子居玄堂右，驾铁金丽，载玄旗，衣墨衣，服玄玉，食黍与彘，其器宏以弇，令有司大傩旁磔。”《论语·乡党》有孔子观看“乡人傩”的记载：“乡人傩，朝服而立于阼阶”。汉代大傩的情形，见于《后汉书·礼仪志》。行傩的核心人物，是巫师或祭司性质的“方相氏”，他身披熊皮，头戴四目金面具，一手执戈，一手扬盾，率领戴着面具、披毛顶角的“十二兽”（或尊称为“十二神”）及一百二十“侲子”（侲子即童子，由少儿扮演，古时特指驱鬼所用者）到宫室各处跳跃呼号，唱颂着充满巫术意味的祭歌，以驱逐“疫鬼”、清洁厅堂、保佑平安（这种跳神驱鬼场面，很容易使人联想到后世民间的“跳端公”）。此外，当此仪式在丧葬过程中使用时，旨在驱逐墓圹内的恶鬼，以防止其侵害死者，其用意实跟保护生者并无二致。傩仪中这位披挂奇特、通神驱鬼的“方相氏”，正是经过由人而神的仪式化角色扮演来实现人、神或人、鬼之间交往的。在此，从原始宗教信仰角度，可以看见古老的巫术；从原始艺术文化角度，可以看见舞乃至戏的元素。日本汉学家白川静释“舞”，便指出其与“無”通，后者“形似舞蹈者”，而“‘無’本指所谓‘無雩’的求雨仪式”，对此仪式的记载多见于甲骨文；后来“無”专门用来表示有无的“無”后，才加上“表示双脚的‘舛’（双脚张开之形）构成了‘舞’，用来表示跳舞、舞蹈”[5]。汉语中，“舞”与“巫”亦古音相同，按照《说文》，后者的根本要义在于“以舞降神”、“像人两褎舞形”。甲骨文中，“巫”之写法有十字形的——“”；金文“”，亦承此而来。此外，有论者推测：“‘巫’字一旦旋而舞之，也就成了‘卍’字。所以，古时候的‘卍’字并不像许多人解释得那样复杂，它的本意就是巫师的屈足之舞。巫师在求雨的舞蹈中只屈一足，但在其他祭祀舞蹈中则屈两足，‘卍’字形象地表达了巫的跛足之状。”[6]傩舞即傩仪中的舞蹈，傩戏是在此基础上融入故事情节和人物扮演后发展出的戏剧样式。
傩俗从宫廷到民间长久流传，至于民间的傩仪及傩神，从《荆楚岁时记》中“村人并击细