蚺蛇与甘工鸟：黎族造物的图腾与禁忌
袁晓莉
（海南大学艺术学院，海南 海口 570228）
摘要:人类在面对自然的压力与生存的威胁时，会求助于超自然的神灵来保护自己，它可能是对人类生存有力的某种动植物，抑或是使人无比畏惧的生灵。而蚺蛇在黎族先民的生活中，同时扮演了这两个角色。对于穿梭于山区密林和跋涉于河流的黎族人来说，蛇是重要的图腾代表，他们以印记与象征的方式将蛇形挂在门楣上、戴在脖颈上、织绣在衣服上、刻画在身体上，神圣之情状以种种物象而表达，得其保佑而世代相传；而鸟也是黎族人在生存悠关的动植物中建立起的血亲与氏族标志。鸟纹是黎族衣饰、头饰、以及文身上最为多样、最集中的反映黎族审美智慧的艺术形象，尤其是各方言的甘工鸟，都是黎族古老神话投射出的黎族社会从蒙昧走向文明的见证，是黎族先民在万物有灵的认识基础上，通过幻想与神秘认知而对自然现象与生存状态进行的感性加工。这不仅体现了黎族先民图腾文化观下的集体意识，为巫术的产生、发展以及祖先崇拜奠定了精神基础，而且用一种特殊的思维方式表达出原始记忆中的人与自然、人与社会之间的关系。同时，对于图腾的崇拜也必然生出相应的禁忌，它是以限制为手段，调节发展了黎族内部个人与集团之间的统一关系。
关键词：黎族；图腾；禁忌；蛇；鸟
图腾起于外婚制的需要，继自然崇拜基础之上，以及伴随着母系氏族社会的发生而出现。因此，氏族是图腾最小单位的社会团体，每个氏族都有自己崇拜的图腾对象，以示区别于它族。黎族的图腾崇拜也是源自先民从原始阶段向血缘氏族阶段的族外婚过渡的特殊时期，在相信某类动植物与本氏族存在血缘亲属、先祖关系的基础上，出现了人与动物、植物感生而创造出黎族氏族的神话故事，并且以女性始祖的母系制社会为背景。解放前黎族的血缘集团被称为黎峒，每一峒大多以狗、猫、龙、蛇、熊、鸟、蛙等各种动物作为氏族的象征、名称和世系的标志，也有以植物命名同一血缘集团的黎峒，比如现东方市姓韦的人，自称“勒豪”，意为木棉的孩子，姓朱的叫“勒威”，即芭蕉的孩子，姓高的叫“勒歪”，是野薯的孩子等等。[1]这些图腾对象的选择是人们在为生存而斗争的一种寄托、联想，所以特定的生存环境造就了具体的图腾对象，比如以鱼类作图腾的是捕鱼民族，以动物为图腾的是狩猎民族等等。实际图腾对象即是曾经对氏族成员的生存有其补益或者是食物供给的动植物，人们对其怀有特殊的感恩与善意，所以把它作为氏族的图腾祖先，比如鸟帮助黎族人认识谷种、狗协助人狩猎，蛙较为直观的生育能力，野薯能让人填饱肚子等；同时，某些动物对氏族的威胁令人异常恐惧，人们无法征服，所以相信它有巨大神力而加以崇拜以求自保，如白沙地区的熊图腾，黎母山地区的蛇图腾等等。于是人们在一种超现实观念的驱使下，视这些动植物为图腾，认为一旦认定了亲族关系，图腾就要负担起拯救并保护族人的责任。
而对于图腾的崇拜也必然生出相应的禁忌，此时的禁忌是在对应的图腾下，以限制为手段，进行调节氏族内部人与集团之间的统一关系。弗雷泽在《家族和氏族的起源》一书中指出：“图腾崇拜……每一个氏族成员都以不危害图腾的方式来表示对图腾的崇敬。这种对图腾的崇敬往往被解释为是一种信仰，按照这种信仰，每一个氏族成员都是图腾的亲属，甚至是后代，这就是图腾制度的信仰方面。至于这一制度的社会方面，它表现在禁止同一氏族成员之间通婚，因此，他们必须在别的氏族中寻找妻子或丈夫。”[2](2)既然氏族认为自己起源于图腾物，那么它们便是神圣不可侵犯，禁止捕杀和食其肉便是顺应之禁忌，比如黎族很多村寨禁食猫、狗、蛇等，所以民间传有孕妇不能吃蛇肉、猴肉，否