方李莉：论“非遗”传承与当代社会的多样性发展——以景德镇传统手工艺复兴为例
中国艺术研究院 方李莉
内容摘要：在当今的社会发展中，作为传统文化的非物质文化遗产，并没有离我们而远去，相反，其正在帮助我们建构着我们今天的社会的同时，还在帮助我们看到通往人类社会未来之路。笔者认为，如果人类能很好地利用自己的传统文化或非物质文化遗产，就可以发展出一条属于自己地方性的现代文化之路，和地方性的独特的现代社会运行模式。也就是说，现代化的道路也可以有多种模式，文化的多样性不仅存在于传统文化之中，也存在于现代文化之中。本文研究的有关景德镇的手工艺复兴的案例就说明了这一问题。另外，在全球化发展的今天，不再存在封闭的文化系统，所以，每个地方性的非物质文化遗产的传承人和传播者未必只是当地民众，其可以是来自不同地区不同国家的人们共同传承与传播。在人类的知识系统已经世界化了的今天，不同国家和不同地域文化的交融与互动，将会是人类世界未来发展的大趋势。
关键词：非物质文化遗产景德镇手工艺文化多样性
一、问题的提出
2001年，笔者曾发表了一篇论文叫“文化生态失衡问题的提出”，在文章中笔者提出：“以人为中心的观念使得生物圈内的生物多样性在急剧的递减，同样，以西方文化为中心的观念也正在使得人类文化圈内的文化多样性在急剧递减。同时，也是不是可以说，人类现代的物质文明是以生物的多样性减少为代价的，而人类现代的精神文明却是以文化的多样性减少为代价的。”[1]针对这一问题的研究，2001年至2008年笔者了承担“西部人文资源的保护、开发和利用”的国家重点课题，并担任课题组长，中国西部是中国少数民族最集中，文化最具多样性的地方，有关这一地区的研究有利于回答以上所提出的问题。笔者和课题组成员们在中国西部做了八年的田野考察。2003年，联合国教科文组织开展了世界性的非物质文化遗产保护工作，这一工作的开展也是建立在保护文化多样性的基础之上的，与我们当年的西部人文资源的研究不谋而合。
为此，笔者开始关注非物质文化遗产保护问题的研究，通过对西部众多案例的研究，使笔者认识到，非物质文化遗产不是死去的文物，而是还活着的多样性的，不同地方的传统文化，作为还活着的，还有生命力的传统文化，其不仅需要保护还需要得到进一步发展。因此，我们需要进一步思考的问题就是，多元性的传统文化是否能够发展出多元性的现代社会发展模式，也就是说，现代化不会只有一种模式，而是有多种模式。而多种模式形成的基础，就在于每个国家都有自己独特的历史和传统。不仅是国家，就包括地方也一样，不同的区域和城市的发展都不能搞一刀切，而这一切都要从历史中来，从传统中来，从文化遗产中来。我们西部人文资源课题组成员经过八年的考察，完成了70多个案例的研究，出版了400多万字的“西部人文资源研究丛书”，其中的总报告书为《从遗产到资源——西部人文资源研究报告》[2]，其得出的最重要的结论就是：代表着传统和历史的非物质文化遗产并没有成为过去，而是成为了我们发展今天与未来文化和经济的基础与资源。
在这篇论文中，笔者需要进一步提出来的问题是：1、非物质文化遗产保护提出来的原意是要保护人类文化的多元性发展，因此强调的是活态传承。这种活态传承的形式与结果将会如何改变我们当今的社会形态？2、非物质文化遗产保护的口号之所以有如此的号召力，其深层原因在什么地方？3、“从遗产到资源”已经成为一种社会实践，在实践的过程中，传统文化开始重新被人们认识，这种认识是在如何改变着不同的地方的文化、政治与经济？
为了进一步展开这一问题的研究，