普遍的说法是：在远古的时候，天上的大力神思惹阿比和地上的大力士俄体拉巴比赛摔跤。思惹阿比战败后上天拨弄是非，天神大怒，于是撒下众多害虫糟蹋庄稼，粮食颗粒无收，民不聊生。于是，英雄俄体拉巴率领人们点燃火把驱虫除害，最终战胜了天神。另一种传说：天神恩梯古兹派喽啰到人间收取苛捐杂税被杀后，为报复放出害虫祸害人间。俄体拉巴相邀大家用火把焚烧害虫以保平安……”[17]无论支格阿鲁还是俄体拉巴，他们都是彝民尊奉的救世型英雄先祖，火把节起源传说中有关二者的超现实叙事，是彝族古老的祖先记忆中神话思维的灿烂结晶。
诚然，鬼神信仰在视万物有灵的彝族社会中普遍存在，但在对待神与人的关系上，彝族自有其观念和认识。有论者指出，“凉山彝族认为，天地有神，并与人发生着联系，神常与人共同‘生活’，时而和睦相处，时而刀枪相见，生死搏夺。……同时，凉山彝族还普遍认为，神并非万能，神仍存在软弱、无能的一面，人能胜神。作为原始‘教科书’的神话中，恩梯古兹就是至高无上的天神。他掌管着天地间的一切事和物，然而，他常在人们面前显得无能为力、无计可施。人和鸟兽的联盟行动，常使这位天神陷于被动、反求于人，而不得不按人们的愿望和要求办事的地步。《勒俄特依》中富有戏剧美的‘武武娶天女’的神话便是其中一例。大凡许多民族对神以敬祭求安，而凉山彝族除对家神外，一旦神降病、祸于人，则以枪炮击逐。他们认为神并不可怕，神也怕人、服人。这是彝族原始而朴素的、对立于唯心主义‘神主宰一切’的谬论而存在的接近于唯物论的认识”[18]。所谓“唯心”、“唯物”之说是时代给著书所留下的印记，此处不议，但这位论者所述，恰恰指明了彝族鬼神观念有其民族独特性，这种独特性对我们从“人”的角度解读彝族火把节不无启发意义。正如“彝族认为鬼有善、恶之分”[19]，神的行为在他们眼中亦有善恶之别。“善者以善相待，恶者以恶相待”、“亲善处朋友，凶恶对敌人”、“善无善报，善事无人做；恶无恶报，恶事纷纷来”、“放羊的应得羊，种粮的该得粮，栽恶的自遭殃”、“宁为善者忧，不为恶者喜”、“善必寿长，恶必早亡”、“为善最乐，作恶难逃”[20]，彝族口头谚语有此表述。这种朴素的善恶分明观念，对于我们理解彝族口传文学中的“人神相争”故事至关重要。当然，不屈服于天神之“恶”，并不等于说不与自然和谐相处，这在彝家人是心知肚明的。此外，关于火把节起源的人与神相争传说中，有的版本涉及“赔罪”说，云：天神恩体谷兹因儿子恩体拉巴死于跟地上大力士底里史热比高低，“为了惩罚人间的人，声言要在六月二十四这天降灾于人间。人间的其他人不知道恩体拉巴死于底里史热之手，所以大家只得不明不白地向恩体谷兹赔罪，大家都说我们赔的是‘没听到过的罪，没见到过的罪’”，从此每年六月二十四这天家家户户“杀牲口祭天，打火把以示赔罪”，希望天神勿降灾人间[21]。在我看来，对此仪式性的“赔罪”，不妨视为彝民在“人神相争”中张扬“人”的胜利后一种试图修复和重新协调人、神（天）关系的象征性补偿行为。
纵观彝族神话传说，有关“人神相争”的叙事把情感重心向“人”倾斜的例子并不鲜见。上面提及“武武娶天女”神话，武武又作武吾，指居木武吾，是彝族先祖故事中的重要人物，其家族谱系及非凡事迹见于史诗《勒俄特依》等，1987年从昭觉彝族乡民